Религия

До 1917 года большинство удмуртов официально считалось православными. Христианизация, начавшись в XVI веке, стала в XVIII веке массовой. Однако христианское учение до конца не было принято и понято удмуртами во многом из-за насильственных методов крещения и незнания языка богослужения. Наряду с христианством длительное время сохранялись самобытные формы дохристианских религиозных воззрений, которые принято обозначать условно-собирательным термином «язычество».

Древняя религия удмуртов характеризуется значительной развитостью и сложностью. Об этом свидетельствуют многочисленный пантеон, особые служители культа, специальные места молений, детально разработанные обряды со строго регламентированными культовыми ритуалами, то есть налицо достаточно целостная система мировосприятия и мироосмысления традиционного удмуртского общества. Все это призвано идеологически обеспечить функционирование системы «человек – общество - природа».

Наиболее ярким компонентом любой религии является ее пантеон. Удмурты почитали большое количество богов, божеств, духов и всевозможных мифологических существ – их общее число определяют около 40. Главными из них были Инмар – бог неба, Кылдысин – творец, бог земли, Куазь – бог атмосферы, погоды. Кроме того, почитались нюлэсмурт – леший, вумурт – водяной, мунчомурт – банное существо, гидкуамурт  - домовой, палэсмурт – злое существо (букв. – «половинный человек»). Особое место в религии удмуртов занимала священная роща – луд (кереметь).

Система язычества удмуртов за тысячелетнюю историю выработала и приобрела в результате этнокультурного сотрудничества огромное количество «образов». Это многообразие требовало соответствующего осмысления, интерпретации, выработки норм культового этикета – всеми этими вопросами ведали служители культа (клир). Они же в значительной степени были и непосредственными творцами тех или иных религиозно-мифологических идей, распространителями их среди своих соплеменников, а также своеобразными посредниками между божествами и общей массой верующих. По названию двух центральных святилищ удмуртский деревенский мир обычно делился на две эндогамных культовых групп: род куа (куа выжы) и род луда (луд выжы).

Для обслуживания этих культовых комплексов из каждой группы выбирались свои особые служители (жрецы). Главные жрецы обычно исполняли свои обязанности пожизненно или избирались на 12 лет. Иногда главным жрецом выбирали малолетнего ребенка. Тогда при нем назначался регент.

Весьма значительное место среди служителей культа у удмуртов принадлежало наиболее уваженному, почетному лицу, которое уже только своим присутствием как бы освящало молитвенные ритуалы. Заметим, что, кроме культового, были еще и светские почетные лица: почетный гость, глава застолья, тысяцкий, который давал свадьбе главную мелодию, старшина селения.

Отдельные компоненты религиозно-мифологического комплекса удмуртов могут быть объединены в две группы: семейно-родовые и аграрные культы. Все прочие формы верований (тотемизм, знахарство, ведовство, шаманизм, промысловые культы и др.) входили в них в качестве исторически более ранних структурообразующих компонентов или своеобразных идеологических подсистем.

Семейно-родовые культы в свою очередь подразделялись на культ семейно-родовых святынь и культ предков, соответствующие материнскому и отцовскому роду. Культ семейно-родовых святынь проявлялся главным образом в почитании воршуда и покчи куа(ла) – родового или семейного святилища. Еще в начале XX в. в каждой удмуртской деревне и почти в каждой семье был свой воршуд.

Воршуд – сложное понятие, которое означало: 1) родовую или семейную святыню, хранящуюся в куале. Обычно это – воршудная коробка, в которой содержалось несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальная посуда, кусок жертвенного хлеба, мука, крупа, ветка дерева. Словом, здесь была сосредоточена своеобразная материализованная предметная информация об окружающем мире на всех его важнейших структурных уровнях; 2) абстрактное божество – покровитель рода или семьи и совокупность идей, представлений, связанных с ним; 3) конкретное орнито-, зоо-, антропоморфное изображение божества: гусь с серебряным клювом, бык с золотыми рогами и т.д.; 4) экзогамное объединение родственников, имеющих одного покровителя. Каждый воршуд имел свое имя.

Социальным носителем аграрных культов была община, со становлением которой оформляется совокупность обрядов, жертвоприношений, заклинаний с целью стимулирования плодородия кормилицы-земли. Под воздействием ислама и христианства складывается религиозный синкретизм удмуртов.

В последнее время становятся модными обращения к «народной, природной, исконной» языческой религии, к экзотичным восточным философско-религиозным концепциям т.д.

Особую актуальность и значимость проблемы религии приобрели в постсоветское время, когда общество переживает сложный период в своей истории. В этой кризисной ситуации, охватившей практически все сферы общественной и личной жизни, многие справедливо ищут выход в поисках утраченной духовности, возвращении к изначальным общечеловеческим ценностям, восстановлении деформированных естественных структур мировосприятия, своей этнической ментальности. Языческие моления удмуртов сохранились лишь в д. Кузебаево Алнашского района Удмуртии, в д. Варклед-Бодья Агрызского района Татарстана и деревнях Башкортостана. В этих селениях живут некрещеные удмурты, которые остались верны старой вере и являются носителями традиционного мировоззрения. Религиозная община «Удмуртское моление» стремится возродить языческие моления и в других удмуртских регионах. С 1922 года ежегодно проводится республиканский праздник Гербер, в контекст которого вписывается и моление.    

Источник:
Владыкин В. Е., Христолюбова Л. С. Удмурты: Историко-этнографический очерк. – Ижевск: Удмуртия, 2008. – С. 140 – 141.