Религия

Нганасаны исповедуют православие.

Влияние христианства в общем процессе интеграции населения Таймыра в состав Российского государства проявляется достаточно ярко в ХVIII веке. В последующее время наблюдается реставрация традиционной мировоззренческой системы. На начальном этапе христианизация носила более интенсивный характер и имела большее влияние на духовную культуру нганасан. В это время на севере Туруханского края строится ряд церквей (дудинская Введенская, хатангская Богоявленская и т.д.), при которых постоянно жили священники. Они занимались не только миссионерской, но и просветительской деятельностью.

К середине ХIХ века наблюдается сокращение количества священнослужителей и, соответственно, миссионерской деятельности. До 1824 года все церкви Туруханского края принадлежали Тобольской, затем Иркутской, а с 1834 года - Томской епархиям. К этому времени было крещено около 10% нганасан. В 1861 году была образована Енисейская епархия, но результаты её деятельности, с точки зрения усиления процессов христианизации, были малоэффективны. К началу ХХ века нганасаны считались язычниками.

Состояние религии нганасан в этот период вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с языческими персонажами, появляется лёса нго (русский бог), Миколка-бог (святой Николай). После крещения нганасаны не отказались от традиционной мировоззренческой системы.

Нганасанский пантеон богов

У нганасан различались четыре категории сверхъестественных существ: нгуо, коче (у М.А. Кастрена койче – духи болезней), дямады (духи-помощники шаманов, дословно «звери») и баруси.

Слово баруси нганасаны переводят по-русски – «дьявол», «чудо» и относят к строго определённой категории одноглазых, одноруких и одноногих сверхъестественных существ. При этом говорили даже так:

– Может быть, баруси и в других землях есть, но не знаем; ходит-то один.

Что касется сиге, то про них нганасаны определённо говорят, что «сиге только у юраков живёт, сюда не приходит».

Чёткого разграничения нгуо и коче у нганасан иногда не чувствуется. Многие болезни называются нгуо, а некоторые шаманы говорят, что нгуо и коче - это одно и то же. Материальные объекты в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур, обладающие якобы сверхъестественной силой, у нганасанов называются койка и считаются родовыми и семейными покровителями.

Само слово нгуо (нганас.) или нга (энец.) переводят словом «бог», а в разговоре по-русски иногда заменяют его не только словом «бог», но и словом «дьявол».

Любопытно, что Мессершмидт ещё в 1723 году записал (в качестве нганасанского) слово нга, т.е. нгуо, именно как перевод слова «дьявол» (Teufel), а не «бог». (См. F.Klaproth. Asia polyglota. Paris, 1807, стр. 161). Нгуо (нганас.), нга (энец.) значит также «небо».

Нгуо - живущих вверху, обычно по-русски называют богами, а находящихся внизу, под землёй – дьяволами. Бога воды Быды-нгуо (или Быды-нямы) нганасаны называют по-русски и богом, и дьяволом. При обращении к нгуо нганасаны и энцы называют их обычно матерями (нямы – по-нганасански, э' – по-энецки). Но девять подземных богов Сырада-нгуо (Сурубо-нга – по-энецки), а также главный покровитель Дейба-нгуо (Дюба-нга – по-энецки) считаются лицами мужского пола. По некоторым данным, Сырада-нгуо живут в групповом браке с богами женского пола – матерями Солнца, Луны, Земли, Воды и пр. С ними же украдкой сходится Дейба-нгуо, постоянной женой которого является Дялы-нямы, т.е. «Мать дня». Благоприятные для нганасан изменения в природе происходят, по их понятиям, тогда, когда у Солнца матери или Земли матери находится Дейба-нгуо; неблагоприятные – когда находится Сырада-нгуо. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п.

Отношение нганасан к сверхъестественным силам мотивируют  высказывания нганасана Монтуку Горнока, младшего брата известного шамана Монсеку Турдагина (Ивана Горнока). Монтуку Горнок считался д'юнила, т.е. человеком, видящим вещие сны. Он был руководителем постройки обрядовых сооружений фала футу. В 1948 году (ему тогда было 69 лет) в пос. Воронцово Усть-Енисейского района он рассказывал (по-русски):

– Богов много. Самый большой бог - это Восба... По-нашему его зовут Анидя...

Она иногда может и помочь людям. Гром (кайо) мы тоже считаем богом.

– Миколка – это большой бог. Мелких богов шибко много. Бог, дьявол - это одно и то же. Под землёй находясь, только людей воруют.
Этим Монтуку Горнок, конечно, не хотел сказать, что не различает добра и зла. Его заявление имело в виду то обстоятельство, что нганасаны одним словом нгуо обозначают добрых и злых сверхъестественных существ. В частности, он имел в виду, очевидно, девять (или семь) подземных Сырада-нгуо, которые, по представлению нганасан, берут к себе людей после смерти.

– Земли мать (Моу-нямы), Леса мать (Фа-нямы) есть. Фа-нямы, Моу-нямы – это одна мать... Моу-нямы людей родила... Сперва ей... оленя убивали, собак убивали... Убив оленя или собаку, землю кровью мазали и оставляли...

– У диких оленей и домашних оленей одна мать, с виду человек и олень – Баби-нямы – по-авамски... ходит вместе с дикими оленями, вместе с ними убегает.

– Ножу, топору есть бог Суба, железный.

– Собак мать, песца мать – одна мать. У волка с собакой, однако, одна мать.

– Во всякой воде бог есть. На промысле помогает только Дейба-нгуо, по-хантайски Дюба-нга.