Годовой цикл крестьянина, праздники и верования были связаны с земледелием и животноводством.
День Вольбера (1 мая) считался началом лета.
Иванов день (24 июня) - день летнего солнцестояния и начала лета. В этот день приводились в порядок дом и двор, в комнаты приносили берёзки, варили пиво, ходили в баню. Начиная с этого дня заготавливали веники. Самым важным в этот день был костёр. При помощи очищающей силы огня пытались избавиться от всего плохого и в первую очередь от злых сил и духов. Около костров строили качели, устраивали различные игры на испытание силы и ловкости, пели, танцевали. Ходили искать цветок папоротника, плели венки и на ночь надевали их на голову, чтобы увидеть будущее. Росу, выпавшую в эту ночь, считали лечебной, в ней купались, её собирали и держали для лечения.
С Иванова дня начинался сенокос. В этот день готовили молочные блюда и колдовали, чтобы коровы давали больше молока. В Южной Эстонии стадо украшали букетами цветов, а пастуху давали специально приготовленный сыр. В Мульгимаа к кострам подводили животных, около костра ели жертвенную пищу - чтобы стадо росло и скотина не болела. К Иванову дню все весенние работы должны быть закончены, обязательно посажена капуста - иначе она не давала кочанов. Ходили осматривать поля, и по колосьям, собранным на чужом поле, определяли, каким будет урожай.
Дни между Ивановым и Михайловым днями - Сенной Марии (2июля), Семи братьев (10 июля), Яаков день (25 июля), день святого Лаврентия (10 августа) - можно объединить в одну группу. Все перечисленные дни были важны либо для предсказания погоды, либо для какой-то определенной полевой культуры. Яаков день (25 июля) означал конец сенокосных работ и начало жатвы. Все эти дни раньше были нерабочими. До нашего дня сохранились запреты, связанные с днём Святого Лаврентия, который был известен как бог огня.
Михайлов день (29 сентября) - день архангела Михаила - заканчивал летний период, начинавшийся с Юрьева дня. В этот день (29 сентября) убивали овцу, существовала поговорка «Для каждого барана будет свой Михайлов день». Варили пиво, накрывали богатый стол. Ездили на ярмарки и в корчму. Пастухи зажигали свой костёр. В Тартумаа и Вырумаа пастухи обводили белого барана или козу три раза вокруг камня, чтобы быстрее выпал снег. Верили в то, что с Михайлова дня волку разрешалось нападать на скотину (снимался обруч с пасти волка), поэтому животных на ночь не оставляли на улице. После Михайлова дня оживлялась и деревенская жизнь, замиравшая на время полевых работ. Начинался период свадеб, который продолжался до начала января.
Вскоре после Михайлова дня начиналось время поминовения усопших (время душ). Считалось, что в эти дни души умерших предков приходят домой. Погода в дни поминовения должна была быть туманной и безветренной, иначе души не могли обрести покой. Требовалось соблюдать тишину. Говорили, что души умерших посещают свои дома вечером. Для них топили баню, готовили самые лучшие блюда, которые оставляли в бане или прятали в других укромных местах. Существовало поверие - если душам понравятся угощения, то в доме будет счастье и удача. По оттепели или морозу в дни поминовения предсказывали погоду и будущий урожай.
Дни поминовения заканчивались Мартыновым днём (10 ноября) - днём памяти епископа Мартинуса. Этим днём заканчивался хозяйственный год и начиналась зима. К Мартынову дню должно было быть закончено трепание льна и начиналась стрижка овец. Варили пиво, делали специальные толстые колбаски. Традиция есть гуся в этот день появилась только в XX веке. Мартынов день отмечался и как мужской день: ходили в корчму, устраивали ярмарки. У эстонцев, в отличие от других народов, в этот день было принято рядиться и ходить из дома в дом, где ряженым давали угощения. Рядились обычно в мужчин (в «Мартынов»), старались одеться пострашнее и представляли часто семью, которой верховодил «Март-отец».
Следующий праздник - день Кадри (25 ноября) - день памяти святой Катерины отличался у эстонцев богатством традиций ряженья. День Кадри отмечался как женский день, и рядились в женщин, одежда была белой и чистой, ходили по домам, пели, танцевали, звонили в колокольчики, желая семье счастья.
В новом годовом цикле важным праздником был Тынисов день (день памяти святого Антония) - 17 января. Это был день середины зимы, когда «хребет зимы ломается пополам», медведь поворачивается в своей берлоге на другой бок, и в запасах должна оставаться половина кормов для скота. Именно в Тынисов день у эстонцев было много гаданий и примет, связанных со свиньями. Было запрещено прясть, чтобы у свиней не закружилась голова, штопать, чтобы свиньи не были злыми. По всей Эстонии к столу в этот день подавали свиную голову.
В Западной Эстонии серединой зимы считали Павлов день (25 января). В Южной Эстонии серединой зимы считалось Сретенье (2 февраля), которое отмечали как женский праздник. К этому дню заканчивали прясть и начинали ткать.
Весна начинала приближаться с Мадисова дня (29 февраля). В этот день было запрещено ткать, штопать, расчёсывать волосы, возить сено и дрова.
На февраль приходилась и Масленица, которая празднуется во вторник седьмой недели перед Пасхой. На Масленицу готовили обычно гороховый или бобовый суп со свиными ножками, а в Южной Эстонии ещё и крупяную кашу. Из берцовой кости свиньи делали волчки. На Масленицу обычно вывозили на поля навоз.
Пасха - праздник яиц, праздник весны, праздник воскресения Христа отмечался после дня весеннего равноденствия. К этому празднику готовились заранее - убирали в доме, готовили блюда из молока и яиц. Общим обычаем для всех было крашение яиц. Красили их либо луковой шелухой, либо берёзовыми листьями от веников, кроме этого использовали разные цветные ткани, дающие краску. Яйца катали, разбивали, дарили и меняли. Парни ходили по деревне собирать яйца, которыми их одаривали девушки. С пасхальных праздников молодёжь начинала ходить на качели.
Святки начинались в день Тоомаса (Фомы) - 21 декабря. С этого дня начинали приготовление рождественских блюд, ставили пиво, делали предпраздничную уборку. К этому дню должны быть закончены все хозяйственные работы. В Эстонии рождественская ёлка не была широко распространена (обычай наряжать ёлку пришёл из Германии и укоренился только к ХХ веку), в дом приносили солому и делали рождественские украшения из соломы, а также приносили в дом первый или последний сноп, оставляемый с жатвы. С соломой играли в различные рождественские игры, устраивали гадания.
В рождественскую ночь за стол садились несколько раз, чтобы еды всегда было вдоволь, на ночь еду со стола не убирали, а оставляли для «душ», которые придут домой. Окна защищали от призраков, в хлеву животным давали хлеб.
Украшенную ёлку держали в комнате с предрождественского вечера до Дня трёх королей (Крещение 6 января). С первого дня Рождества начинали ходить в гости. В это же время рядились в «козлов»: вывернув наизнанку шубу, ходили по домам, желая счастья и достатка и получая за это угощения. Новогодний праздник появился с 1 января 1691 года, когда начало года было переведено на 1 января. Новогодние традиции включают много гаданий о судьбе. Гадали на счастье, давая петуху выбирать зерно или собаке кость, гадали о замужестве и т. д. В первый день Нового года ходили в гости и желали счастья.
В Крещение, ходили по гостям, играли в игры, пили пиво и доедали праздничную еду. Надо было вынести солому, принести прялки. На островах и западном побережье последним днём Сочельника считался день святого Канута (7 или 13 января). В этот день не работали, мужчины ходили из дома в дом и «выгоняли кнутом праздники», пробовали пиво и уносили с собой пробки от пивной посуды.
Свадебная обрядность
Очень интересен свадебный обряд.
Свадьба продолжалась несколько дней и была тесно связана с обычаями, сложившимися в течение нескольких столетий. По этим обычаям невеста должна была одарить всю свою новую родню красивыми подарками. Матери начинали собирать приданое для своих дочерей, когда они были ещё маленькими: «дочка по колено, сундук с приданым с пядь». Особенный размах приготовление приданого принимало перед свадьбой в период между сватовством и свадьбой. Деревенские девушки приходили на помощь невесте. В среднем к свадьбе невеста готовила более 50 пар варежек, более 100 поясов и повязок, к этому добавлялись ещё чулки и другие предметы одежды. В приданом невесты обязательно должно было быть красивое цветное санное покрывало, к которому в XX веке добавилось и кроватное покрывало.
В свадебном наряде, особенно в костюме невесты, долгое время сохранялись древние формы народного костюма. Например, на острове Муху невеста переодевалась в процессе свадебной церемонии три раза, причём каждый последующий костюм относился к более позднему периоду, пока последним не оказывался современный костюм. Девушки до замужества, т. е. до получения чепца, носили девичью повязку. На островах Сааремаа, Хийумаа северной части материковой Эстонии были и специальные свадебные венки. Центральным событием свадебного обряда было надевание невесте головного убора замужней женщины tanutamine. На материке, где девушки не носили передников, невесте, помимо чепца, надевали и передник. В дальнейшем женщина не могла «перейти без чепца улицу и без передника комнату».
Особое внимание уделялось украшениям невесты, так как они должны были оберегать её от злых сил и недоброго глаза. В Северной Эстонии было традицией, что богатый жених дарил невесте полный комплект нагрудных украшений - брошь и цепочки. Более бедные невесты одалживали украшения.
Основным событием последнего свадебного дня была раздача подарков родственникам жениха. В дом приносили свадебный сундук, в котором лежал свадебный коробок. По величине сундука и красоте узоров на нём судили о богатстве невесты.
В качестве подарков к свадьбе или обручению для невесты изготовляли пряслица, вальки для белья, кордики (деревянные ножи).
Обычаи и обряды, связанные с амбаром
В юго-западной Эстонии в амбаре держали кадушку Тыння, в Сетумаа - Пеко. Как Тыннь, так и Пеко были духами, способствующими богатому урожаю. На амбар наносили магический защитный знак от насекомых-вредителей. При уборке сусеков горсть зерна бросали обратно, чтобы «богатство не уходило из дома».
Культ хранителя дома - Тыння сохранялся дольше всего в Вяндра. Изображение Тыння могло варьироваться в зависимости от представлений мастера-изготовителя. Место хранения Тыння в доме держали в секрете. Он мог храниться в амбаре, напротив устья печки на балке. Часто сам Тыннь материально выражен не был, а существовала только кадушка, куда складывали различные подарки для него - часть от каждой хлебной выпечки, убитого животного и т. д. В случае несчастья или болезни в кадушку клали медные монеты. Про Тыння нельзя было забывать, иначе в дом приходила беда. Кадушка Тыння не горела в огне, её невозможно было повредить каким-либо иным способом. Если в семье существовала подобная кадушка, то все последующие поколения должны были оставлять там свои приношения.
Пеко, как покровителя плодородия, обычно, старались скрыть от посторонних в амбаре. В его честь справляли ритуальные празднества после жатвы, во время которых главным действием было зажигание свечей. В голове идола имеется семь отверстий для свечей.
Считалось, что Пеко принадлежали специальные «святые» деревья, под которые оставляли жертвоприношения.
Источник:
www.erm.ee/vanast/pysi/ruspages/
Назад в раздел
